В буддийских текстах рассказывается история женщины по имени Для просмотра ссылки Войди
Об этой истории Для просмотра ссылки Войди
С тех пор как вышел фильм, Для просмотра ссылки Войди
Автор текста, буддолог и человек, переживший несколько утрат за последний год, обращается к буддийской философии, чтобы осмыслить, помогает ли цифровое посмертие или лишь усиливает страдание.
С точки зрения буддизма, корень страданий — в привязанности к иллюзиям. Эта привязанность порождает карму, которая поддерживает цикл страданий, передающихся из жизни в жизнь. В махаянской традиции путь к освобождению начинается с того, чтобы стать бодхисаттвой — человеком, стремящимся к пробуждению ради блага всех живых существ. В Для просмотра ссылки Войди
Создание цифрового аватара умершего может принести кратковременное утешение, но по сути усиливает привязанность к тому, чего уже нет. Тем более что такой аватар часто отвечает так, как хотелось бы пользователю, и это искажает реальные воспоминания о человеке.
В традиции, которой придерживается автор — Ваджраяна-буддизм, известный как Великая Совершенствующаяся практика, — такие сильные чувства, как горе, считаются не препятствием, а источником глубинного понимания. Один из Для просмотра ссылки Войди
В культуре, где нас часто учат подавлять негативные эмоции, умение не отталкивать горе — это акт доброты к себе. Через осознанное проживание боли рождается сострадание ко всем, кто тоже переживал утрату. А сострадание — это путь к пробуждению, к пониманию, что мы не отдельные сущности, а тесно связаны со всем живым.
Это понимание проявляется и во внешней практике. В буддизме существуют коллективные ритуалы прощания, например, 49-дневная служба, в течение которой, как считается, сознание умершего переходит к следующему воплощению. Родственники собираются вместе, возносят молитвы, приглашают монахов и совершают акты щедрости ради блага ушедшего. Эти ритуалы дают время и пространство для скорби и принятия, чего так не хватает в современных обществах, где отпуск по утрате длится всего несколько дней.
Когда люди прибегают к технологиям в надежде услышать голос умершего ещё раз или завершить несостоявшийся разговор, они нередко упускают возможность подлинного внутреннего преображения. Автор признаётся, что сам испытывал такое желание, но вместо этого выбирает путь принятия непостоянства и ценит каждый миг с теми, кто рядом сейчас.
История Кисы Готами напоминает: желание вернуть умерших существует столько же, сколько существует человечество. Но настоящее исцеление начинается тогда, когда мы позволяем горю пройти свой путь и открываем в себе сострадание к другим, которые тоже когда-то теряли кого-то дорогого.
- Источник новости
- www.securitylab.ru